Второй постулат Школы

Пространство Традиции

Беседы о Законе Школы.

Беседа вторая. Второй постулат Школы. Искусство Быть
Ева Весельницкая, Мастер Традиции

...тут вот такой вопрос житейский: "Что делать, когда сын, найдя себе женщину, жену, теряет свои взаимоотношения с матерью?" Сразу напрашивается ответ: "Не поздно ли мать задумалась?" А с другой стороны, мать же его, сына своего, не себе в мужья растила? Это естественный процесс. И если вы будете вместе с ним радоваться, и полюбите женщину, которую он полюбил, то я думаю, что никакие отношения не потеряются. Они изменятся, конечно.

Это часто встречающийся вопрос, одна мама мне тоже говорила: "Ева Израилевна, ну чего ему не хватало, зачем он ещё и женился?" Вы знаете, я даже постеснялась ей объяснить, чего ему ещё не хватало. Как-то было неловко объяснять взрослой женщине, чего же сыну не хватало, если он вдруг ещё и женился. Она так... я выдержу паузу... она человек взрослый, говорит: "Только этого?" Так что всё правильно. Это обычно сложно мамам, у которых нет мужа. Конечно, если женщина одна, без мужа, с сыном, она подсознательно ставит сына не только на место сына, но и на место мужа, то есть на место мужчины в доме. И, оставаясь без опоры, ей, конечно, трудно это делать. Ничего... Единственное, что можно сделать, - это полюбить человека, которого полюбил ваш сын. И не позволить себе думать: "Я ему вот жизнь отдала, а теперь эта пацанка... или не пацанка..."

Это было наше право - отдавать жизнь - не отдавать. Естественный ход жизни. Сыновья обычно интуитивно чувствуют, что мать будет недовольна, и поэтому ещё и усугубляют это отношение, чтобы как-то сбежать. Понимаете, если сын чувствует себя виноватым перед матерью за то, что он полюбил и женится, то виновата мать. Значит мать где-то претендовала на место в его жизни большее, чем ей положено. Ей мало было её материнского. Это просто говорить и трудно сделать, потому что душа болит, всё понятно.

Вообще всё это знание по практическому аспекту психологии, оно всегда на уровне слов выглядит очень просто. Люди обычно в таких случаях говорят: "Ну да, говорить легко, а каково сделать?" А сделать трудно, всё правильно. Но это гораздо более справедливо, чем когда трудно говорить и вообще нечего делать. Знаете, практические советы (практические - в смысле, такие, требующие действия) всегда очень просты, сами советы. И большинство, кто спрашивает о таких советах, знает ответы на них, но в тайной надежде, что им что-нть эндакое скажут, что они не в состоянии выполнить, и тогда можно будет оправдаться, они продолжают их задавать.

Знаете, как говорят: "Душа растёт через боль". Человек, у которого никогда не болела душа, - он её просто не имеет. Рост, рождение, он всегда связан с болью. Разве можно посочувствовать другому, если у вас в этом месте никогда ничего не болело? Простой у меня был такой совершенно смешной пример: взрослый мужчина, в 44 года у него никогда в жизни не болела голова - ну просто, вообще. А у меня болит голова... ну, болела раньше очень часто там, спазмы и всё... мы были сотрудники, он никак не мог понять, что со мной происходит, когда... Пока один раз он поехал на юг, наконец-то его там... Бог пожалел - в общем, перегрелся он, и наконец понял, что такое, оказывается, когда болит голова. Но ему было ещё труднее, чем тем, у кого болит часто, - те к этому как-то привыкли и приспособились.

Так и во всём остальном. Это очень трудно... с одной стороны, посочувствовать другому, если у вас в этом месте никогда не болело, а с другой стороны, очень трудно действительно понять, что у другого может в другом месте болеть, не в том, где у вас. И то, что вам легко, другому - трудно. Это суровое место.

Ну что ж, перейдём ко второй части.

Итак, второй постулат Школы - "Познай себя как часть Мира, и Мир как часть себя".

Это мировоззренческий постулат, и попытка выполнения этого постулата, она и служит таким местом, отделяющим, скажем, ученика от неученика.

Первая часть этой фразы - "Познай себя как часть Мира" - она, в принципе, для нас достаточно знакома. Так или иначе, это хоть каким-то местом аспект мировоззренческий пережитый. Соприкосновение какое-то есть у каждого, каждый хоть так или иначе, в большем или меньшем объёме, хоть в какой-то момент своей жизни ощутил свою причастность к большему целому. Пусть не всему Миру, но к большему целому, чем он сам. Все мы знаем, что мы - часть чего-то большего, в пределе - часть Мира. И в духовном смысле ощущение себя частью Мира и есть причастие.

Что такое принять причастие? Это пережить, ощутить себя частью большего целого, при этой части. При-частие, причащение святых тайн. Это и есть... место. Поэтому очень часто мы встречаемся когда с этим текстом, обычно даже нету всей фразы в развороте, обычно так пользуются: "Познай себя, как часть Мира", а вот о познании Мира, как части себя, речь идёт очень редко.

Мы так условно назвали эту нашу беседу "Искусством быть". Да, это уже аспект, так как он мировоззренческий, - аспект взаимоотношения человека и бытия. Не просто жизни и её процесса, а бытия. Это аспект, через который человек прикасается к вечным, бытийным понятиям. И вот первый её аспект - это и есть причащение к этому миру. Ты ещё не активно в этом, ты ещё не можешь сказать, что ты в этом живёшь, - ты только к этому прикасаешься. И аспект этот, он не вызывает обычно напряжения и сомнения в понимании, в сознании. И на уровне сознания нам довольно легко принять идею о том, что можно быть причастным к чему-то большему. И на уровне переживаний нам довольно легко принять, что можно присоединиться к чему-либо большему. Даже на уровне тела, которое есть изначально заведомо закрытая система - отдельное тело человеческое - всё равно так или иначе мы знаем, что мы часть чего-то большего. И поэтому на таком вот интеллектуальном фоне принять это не сложно.

А как же с этим быть? А вот если говорить о том, что быть с этим, то это тот аспект, что мы должны помнить и быть внимательными к тому моменту, что ежели мы причастны чему-то большему, какому-то целому, то будучи его частью, мы содержим у себя всё, что содержится в этом целом. Как в капле - весь океан, так в каждом человеке - все люди. Вот с точки зрения бытийной каждая часть содержит в себе всё целое.

На уровне бытийных понятий нету качественной структуры "больше" и "меньше". Или ты причастен, или нет. Невозможно быть чуть больше причастным и чуть меньше причастным. Если ты уже соприкоснулся с этим, причастился, - ты соединён с этим, и следовательно, в тебе проявлено всё. Если ты познал себя, сделал это усилие, как часть Мира, пережил это, сделал какое-то внутреннее усилие, у тебя произошло это переживание, что ты - часть Мира, то факт за этим только один: всё, что есть в Мире, есть в тебе. Актуально или потенциально - всё. Все люди, всё человечество, от самых возвышенных до самых низменных, - всё есть в тебе, ибо ты причастен к этому.

Следующий шаг, другой аспект, углубление этого - это стремление познать Мир как часть себя. И, с точки зрения Духовного сообщества, это и есть посвящение.

Вот говорят: "Человек принял посвящение, он имеет посвящение"... Это ритуальное действие обычно, или так или иначе. Но в действительности, посвящение - это момент, когда человек оказывается в состоянии это целое впустить в себя. И очень часто здесь происходит путаница - прикоснувшись, причастившись, человек думает, что он посвящён.

Причастие не есть посвящение, приобщение не есть посвящение. Посвящение - это такое переживание, такое событие, когда человек это целое, к которому он, скажем, прикоснулся, впускает в себя. И осознает не только себя частью, но и это целое - частью себя самого. Это есть посвящение. Поэтому не так много действительно посвящённых. Не потому, что это так сложно достичь, а потому что очень часто вот эта путаница понятий причастности и посвящения, она даже и не толкает человека на дальнейшее проникновение.

Когда это происходит ритуализированно, то это легче понять. Ну, в христианской традиции, да? Причащение. И посвящённый - человек, имеющий ранг духовного человека, он впускает это в душу, в себя. И тем он и отличается от просто верующего человека. Верующий человек, не делающий из этого свою жизнь, не стремящийся на уровне бытия так взаимоотноситься с миром, он причащается, он прикасается, он знает, что он к этому принадлежит, он часть этого, это даёт ему силы, это питает его. Это даёт ему веру, это даёт ему опору, даёт защищенность, участие, соучастие, причастие к большему целому - миру ли, традиции ли, вере ли, семье, человечеству - это ведь в данном случае не суть важно. Важен сам факт вот этого переживания человеком своей причастности к какому-то большему.

Но вот священник, он человек посвящённый, он принял эту традицию в себя, в душу свою как целое, это вошло в него и осталось там, и растёт, и живёт, и прорастает, и соответствующим образом руководит его действиями. И даёт ему право действовать и поступать от имени той религии, той общины, той веры, к которой он принадлежит. Что даёт право человеку посвящённому действовать от имени и именем того, во что он верит? То, что это внутри него. Это и есть в действительности посвящение.

В нашей Традиции бывает момент в обучении человека, когда он может сказать: "Школа - это я", - но он не может сказать, что "я - это Школа". Это вот тонкий момент. "Школа - это я". Она вошла внутрь, человек получил это посвящение. А так как в форме... то движимый этим внутренним содержанием, будучи наполненным этим содержанием, в момент необходимый, в момент резонансный он может - его действие, его поступок, его слово, его целостное проявление - это и будет действие, слово и поступок Школы, Традиции.

И поэтому тогда "Школа - это я", но я - это никогда не Школа!.. Потому что это уже гордыня. Вот это и есть посвящение.

Это очень важный момент. Потому что сейчас ещё очень много всяких спекулятивных бесконечных разговоров: "Посвящённый..." Естественно, нужно, когда говорят о том, что у человека есть соответствующее посвящение, имеет смысл спросить, что человек имеет в виду, ведь путаница в словах тоже существует.

Но этот постулат в рамках нашей традиции, он уже определяет не способ и искусство жизни, а уровень бытия. Объём включённости человека в Мир. Объём, на котором человек может резонировать с Миром, объём его взаимоотношений, степень его целостности. Что такое уровень бытия? Это и есть... вот когда, знаете, есть такое сейчас... ну, всякие такие дешевые слова типа "продвинутости" там, ещё чего... Если говорить всерьёз, то что есть духовное развитие? Что есть объективация духовного развития того или иного человека? Это уровень его бытия. Степень его включённости в бытие как таковое, степень и возможность его взаимоотношения с Миром как с целым.

Бытийное взаимодействие - это взаимодействие целостное, не разделенное на отдельные аспекты, не разделенное на какие-то части. Бытийное взаимодействие всегда целостно, человек весь включён в это бытийное взаимодействие. И тогда только от степени его собственной целостности, его собственной включённости зависит его объём. Тогда, с точки зрения нашей Традиции, что есть духовное развитие? Увеличение собственной целостности. Сплавление из этих разнообразных частей, отдельных наших кусков, множественности нашего "я" в нечто единое и целое. И чем больше объём нашей целостности, чем больше переживанием сплавлена эта множественность в одно, тем выше степень включённости в Мир, тем выше объём, и тем, собственно, выше духовная продвинутость, духовное развитие этого человека. Вот и всё. Ничего такого особо таинственного в этом нет.

В рамках других традиций в ходе обучения это может происходить совсем иначе. В зависимости от того, через что идёт обучение, через какой аспект человека. Через развитие ли, структурирование, увеличение объёма его сознания, как, скажем, в тибетской йоге. Или через развитие его эмоциональной сферы, или через телесное совершенствование, как у факиров, как у тантриков. Или вот душевное, как в христианстве, скажем, в основном. Это уже зависит от технологии пути, от особенности данной психотехники, от особенности духовной практики, принадлежащей той или иной традиции.

В рамках нашей Традиции основная практика, любая практика, вся практика, в конечном итоге, в Традиции направлена на увеличение степени целостности человека, приведение его к полной его тотальности. Чтобы не было вот этого множественного "я" - много-много разных человек, живущих в одном человеке... в шизофренической нашей жизни... - один принял решение, второй его оспорил, третий его не выполнил, четвёртый вынес приговор, - и всё это я сам. Вся практика духовная нашей Традиции, она выстроена на том, что человек, идущий по пути духовного совершенствования в рамках нашей Традиции, увеличивает степень своей целостности. Это и есть его трансформация. Он приводит себя в результате работы в целостное состояние, чтобы стать зеркалом единым, которое явить может ту его бессмертную единую, ни на что не похожую душу через эту инструментальность, а не через раздробленные осколки, который каждый будет показывать, что оно там это кривое зеркало может.

На уровне интеллектуальном довольно бывает сложно представить себе, как же это так - познать Мир как часть себя? Значит получается, - да, получается, - что я больше, чем Мир. Так получается. Человек может в свою субъективную реальность вместить неизмеримое количество миров - в субъективной реальности человека. Неизмеримое! И нечего этого бояться. Потому что мы сами по себе такая же бесконечная вселенная, как и та, которая снаружи. "Зачем такая бесконечная вселенная внутри нас? А зачем такая бесконечная вселенная снаружи?.." И в силу внутренней бесконечности вместить в себя человек может много, если нету в нём страха, прежде всего. Прежде всего, что мешает человеку пережить себя ка часть Мира? Страх исчезнуть. Человек боится ощутить себя частью чего-то, потому что боится раствориться в этом, до конца действительно ощутить и стать этим, привести своё бытие в соответствие с тем, что уже есть, стать реально на уровне переживания, осознавания, взаимоотношения этой частью. Одно дело понимать это умом, а другое дело - быть. Тогда это требует и изменения жизни. Тогда это требует изменения поведения. Тогда это несомненно влечёт за собой массу поступков. Мы боимся исчезнуть и, в связи с этим, помним, что мы - часть, но между собой и Миром держим такую стеночку, завесу, чтобы не исчезнуть.

Ещё труднее впустить Мир в себя - как бы он нас не растворил. Опять-таки, - страх исчезнуть, уже другим способом. Как бы он нас не... он же уничтожит нас, разорвёт, сотрёт... Как же, как ещё сложнее удержаться на этом лезвии бритвы, постоянно и одновременно ощущая себя частью Мира и Мир как часть себя.

Это состояние достигается только одним способом в полном объёме - оно достигается ощущением резонанса между субъективной и объективной реальностью.

Приходит это ощущение как уровень бытия, не как случайное событие, которое с нами нечаянно происходит, в результате достаточно длительного процесса обучения... достаточно длительного процесса... человек приходит в эту степень бытия, он включён в Мир, и осознает это одновременно как часть Мира и Мир как часть себя. Субъективная и объективная реальность его находятся в резонансном взаимодействии. События, происходящие в субъективной реальности, толкают его на действия во вне, и отражаются тем самым во внешнем мире. События, происходящие в объективном мире, отражаются в его субъективной реальности. Между внутренним и внешним миром исчезает стена. Исчезает страх раствориться в собственной субъективной реальности и исчезает страх перед огромным миром. Человек оказывается вот этой птицей с двумя крыльями, развернутыми в субъективную и объективную реальность. И, конечно, в этом состоянии человек пребывать не может постоянно, потому что события, происходящие в той или иной реальности вынуждают его к действию. И как весы, колеблется он относительно этой точки. Но то, что он уже оказался в этом месте, спасает его и сохраняет его равновесие.

Вот такое взаимоотношение с Миром, путь к такому взаимоотношению с Миром - это и есть путь ученика. Я думаю, что это путь ученика в любой традиции - в бытийном смысле, - бытийный аспект ученичества. Ты постоянно ощущаешь себя частью учения, ты постоянно развиваешь в себе это чувство, ты помнишь и ты внимателен, ты делаешь усилие внутреннее для того, чтобы всё время это присутствовало в тебе, что ты - часть учения, часть Традиции. И это даёт тебе силы, это подкрепляет тебя, это даёт тебе опору. И одновременно ты всё время делаешь усилие на то, чтобы впустить эту Традицию всё больше в себя, чтобы она проникла в тебя, чтобы она пропитала твои поступки мысли и чувства, и заполнила тебя собой, - твоя Вера, в принципе, если уже так говорить, - и тогда это уже даёт тебе право делать, действовать, говорить от имени своей Веры, силы так поступать.

В принципе, самый большой труд ученика - это впустить Веру в себя, и стать этой Верой. Вот вчера я сказала такую фразу, что если есть Любовь - нет любящего. Если есть Вера - нет верящего. Это и есть вот это место. Потому что между нами, нашей душой, нашей Верой и тем, во что мы верим, находимся мы сами. Все наши проблемы, сложности, механизмы, инструментальности - всё это здесь находится, между. И чем больше мы заполняемся Верой, тем меньше нас. Мы сливаемся с этим, мы соединяемся с этим. И вот эти вот разговоры, так трудно понимаемые, о том, что "когда я есть, меня нет", о том, что "мы спим", о том что, "когда есть эго, нет человека", на уровне присоединения к Вере, к духовному событию, они говорят вот об этом.

Ну если ты веришь, то в обычном смысле тебя уже нет. Есть Вера твоя, которая движет тобой. Если ты любишь, то есть Любовь твоя, которая движет тобой. Если ты заполнен Верой, если ты заполнен Любовью, если это уровень твоего бытия, то ты есть Любовь. И тогда, вслед за Христом, любой с полным правом может сказать: "Я есмь Воскресение и Жизнь". Потому что ничего больше нет. Вы знаете, я убеждена, что имеет право быть и такое восприятие слов великого Христа, когда он говорит: "Я есмь Воскресение и Жизнь. Только верующий в Меня..." Имеет право быть такое понимание, что речь идёт не о том, что он, Иисус Христос, а "Я" каждого из нас, то подлинное, духовное "Я" каждого из нас, и есть Воскресение и Жизнь. И если я верю в то, что каждая душа потенциально божественна, то для меня это так. Когда она актуально божественна, то каждый человек - Бог. И тогда каждый о своём "Я", о своей душе, неповторимой, неделимой, вечной, сущей может сказать: ""Я" есмь Воскресение и Жизнь, "Я" есмь любовь". Но до тех пор, пока для нас отношения с Миром - это умозрительная концепция, до тех пор пока нету этого слияния с Большим, и пока Большее это не вошло в нас, говорить об этом - гордыня, естественно. Естественно.

Поэтому путь ученика - это ещё и путь опустошения вот этого вот сосуда для того, чтобы вот это подлинное... - я ещё тут сегодня говорила, что мы все разные, только не в том месте, где мы думаем, - чтобы дойти до того места, где мы разные, и чтобы оно, придя, нашло, куда войти. Чтоб это был... чтобы мы такими стали. В русском языке вот это бытийное понятие... Чтобы мы были просто. "Вы, - говорит, - чего от жизни хотите? Вы вообще чего хотите?" - "Ничего не хочу, хочу быть." В принципе, путь ученичества - это путь к тому, чтобы быть, к тому чтобы стать, явиться, проявиться - так вот, всякими разными вариантами - и всё!. На этом ученичество как таковое в любом Духовном сообществе заканчивается, в любой традиции. Когда он уже есть, оно пришло, тогда человек может уже сам решать, тогда он сам, самостоятелен. Он есть в своей единичности и неповторимости. Он - часть Мира, и Мир - часть него, он развернут и туда и сюда, он реально - часть Мира, и реально ощущает Мир как часть себя. Он есть. Есть в этом мире и в том. И тогда уже он решает, что ему делать дальше - учиться ли дальше, работать ли, духовную ли работу, житейскую... Это уже взрослый человек. Вот это вот человек взрослый. Он о себе действительно может сказать "я сам". И что он будет дальше делать - это уже ему самому выбирать. Есть такое высказывание - "Как до Просветления я колол дрова и носил воду, так и после Просветления я колол дрова и носил воду". Это уже личное дело того, кто это может.

В чем сложность прикосновения человека к бытийным ценностям, к бытию? Сложность прежде всего в таком месте... - нам очень бывает трудно осознать, что есть вещи, которые не процессуальны. Всё, что имеет отношение к бытию, все понятия бытийные - они или есть или их нет. Они не имеют процесса роста и накопления. Вот в жизни человеческой происходит двоякий процесс: постоянное движение жизни, и постоянное пребывание на уровне бытия. Человек, открытий на Мир и бытие, одновременно движется в процессе жизни и пребывает. Пребывает... Русский язык в этом месте очень точен. Поэтому в каждом человеке одновременно есть покой, - есть вечное, не меняющееся, и он всегда часть этого вечного, - и есть жизнь, процесс, который движется быстрее-быстрее-быстрее-быстрее.

Вот такой простой пример. В языке мы очень часто - в бытовом, на каждый день - пользуемся такими понятиями: "больше люблю" / "меньше люблю", да? С точки зрения бытия невозможно любить больше или меньше - ты или любишь, или нет. Поэтому любое понятие, к которому вы прикасаетесь, может стать бытийным, если вы его таким смыслом заполните. Чем заполните. Вот ведь трудно, как это, вот: "Любовь или есть, или нет?" А вот так - или есть, или нет. Такая может быть работа - она или есть, или нет. Даже деньги могут быть бытийным понятием, как ни странно. Хотя очень смешно, как это - "больше денег" / "меньше денег" вроде есть? А вот с точки зрения бытийного к ним отношения - они или есть, или их нет, - от суммы это не зависит. Вот интересный тут момент, может быть он помогает услышать. Потому что вот с точки зрения этой малая сумма может быть фактом того, что они есть, и очень большая сумма может фактом того, что их нет. Это зависит только от "время, место, люди" и ситуации. Деньги тоже понятие бытийное.

Так может стать всё бытийным понятием. Потому что бытийное понятие - тотально. Оно не может включиться частично, оно не может быть кусочком. Поэтому соприкосновение к бытию постепенно делает и человека тотальным. Что, с одной стороны, очень увеличивает объём его жизни, украшает его жизнь, и наполняет его жизнь. С другой стороны, усложняет его жизнь, потому что увеличение объёма, включённости в Мир, и одновременное требование течения жизни, оно приводит якобы к конфликту. Но только якобы к конфликту. Просто способ осуществления в жизни будет иной. Этот процесс ученичества достаточно долгий. В рамках нашей Традиции первый внешний круг обучения занимает 9 лет. Дольше это может происходить, а быстрее - нет. Ну, почему "быстрее - нет"? Потому что выяснилось путём эмпирическим, что те трансформационные процессы, которые происходят с человеком в период ученичества, - для того, чтобы человек при этом был здоров, мог жить, продолжать существовать в рамках жизни, - требуют такого времени. Потому что он прорастает, как дерево. И если мы вырвем маленький росток, и поднимем его высоко над головой, это не означает, что дерево выросло. Это как раз означает, что дерево погибло, мы выдрали его с корнями.

Трансформационный процесс - это длительный и живой процесс. Ученичество происходит в рамках жизни, человек не уходит в монастырь, в специальную среду, где он чему-нибудь обучится, изменится, потом выйдет. Следовательно, какие бы изменения в нём не происходили, - во взглядах, в его мировоззрении, в его оценках, в его реакциях, в его отношениях, - он постоянно остаётся при этом среди людей.

Это, естественно, особенно в период начальной перестройки сильно осложняет жизнь. Потому что ты уже не получаешь... по-старому уже не получается, по-новому - ещё не получается, ну весь такой ходишь - полуразобранный. Такие руины человека. Того ещё нет, этот ещё не вылупился, в этом месте как-то пророс быстрее, а в этом застрял... Ну зрелище, конечно, так вот сказать, жутковатенькое. Самые тяжёлые люди - это ученики в начале пути. Это очень тяжёлые к общению люди. Но имейте милосердие, им там, внутри, ещё тяжелее.

Поэтому, конечно, очень трудно быть человеку одному в процессе обучения. Поэтому, я, например, абсолютно убеждена, что ничему в действительности всерьёз без Учителя человек научиться не может. Потому что он не выдержит этого напряжения. Он не будет иметь возможности, чем увидеть то, что с ним происходит. Без живого носителя традиции любой, в действительности, ученичество происходить не может. Хотя бы изредка, хотя бы иногда человек должен иметь возможность обращаться к живому носителю традиции, чтобы тот выступил зеркалом.

Зеркалом. Не начальником, дающим руководящие указания, а именно зеркалом - чтобы отразил его непредвзято, во всей его полноте. И вот это и есть специфика Учителя. Учитель сам по себе должен быть уже целостен для того, чтобы в действительности учить других. Как он может тогда отразить, если он сам ещё не может? Обучать чему-то на уровне знаний он может, но Учитель в духовном смысле, духовный Учитель - это должно быть существо, человек, который в состоянии отразить ученика во всей его полноте, со всеми его процессами, аспектами, непредвзято и безоценочно.

Ни плохо, ни хорошо... процесс. Потому что, когда мне говорят: "Я учусь у всех, я учусь у Космоса", - я позволяю себе не верить. Я никогда не позволяю себе человека переубеждать. Никогда, я не имею на это права. Но я имею право позволить себе не верить. Вот почему, - хотя я вполне доверяю, что человек-то говорит искренне, - вот почему.

Потому что для того, чтобы учиться, надо иметь, чем видеть, что с тобой происходит, - со стороны.

Посмотрите, как трудно увидеть простые житейские проблемы, а как же увидеть глубинные проблемы, из которых ты вообще состоишь, которые почти фундамент твой? Чем? Да, можно совершенствоваться, можно, без Учителя - через книги, через людей, - совершенствовать то, что есть, улучшать свой интеллект, развивать свою память, улучшать свои душевные качества, увеличивать гибкость своей эмоциональной сферы, тренировать тело, - и то мы знаем, что неразумные зарядки без специального руководства тоже приводят иногда к болезням. Но это к ученичеству духовному отношения не имеет. Духовное ученичество не есть процесс совершенствования человека... это процесс приведения его к резонансному взаимодействию с Миром и Реальностью.

Чем мы сами из себя изнутри можем это сделать?

Да, бывают случаи, - я сама знаю такого человека, - когда Учитель находится на бестелесном уровне. Это требует от ученика невероятных усилий... только очень талантливые люди... это безумно тяжело, это безумно сложно, требует огромного расхода энергии на то, чтобы вступать в этот контакт, как-то визуализировать, - ну, что-то чтоб происходило, - это очень сложный путь. И то эти люди потом вынуждены бывают обращаться и к Учителям на первом уровне для приведения всего этого в соответствие с Реальностью. Я так слышу, что есть тут люди, которые со мной не согласны, я готова вас выслушать. Ну да, я знаю, это место отношения с Учением и Учителями, оно такое... затрагивает, я бы сказала, гордыню. Вы знаете, давно сказано древними: "Каждый хочет учиться у Христа, но каждый получает того Учителя, которого заслуживает."

Понятие ученичества, оно вообще очень сложно для нас. Мы выросли в такой культуре, где понятие ученичества (в духовном смысле) совершенно недавно появилось. Пришло к нам с Востока, оттуда, где люди выросли в такой среде, и знают, что такое гуру и чела, и как они относятся друг к другу. Где в социуме, в окружающей среде нормально относятся к духовному ученичеству, правильно относятся, и знают, что Учителя бывают разные, и квалификация у них бывает разная, и уровни их собственной реализации разные, и всё это очень непросто - это целый мир. И когда мы сюда совершенно без трансформации, без изменения берём и переносим вот эту культуру, выглядит это, по крайней мере, смешно, а, к сожалению, часто - очень трагично. В истории европейской части бывшего нашего Советского Союза было несколько трагичных историй, связанных с прямым неконтролируемым переносом традиций и понятий Востока сюда.

Отношения "Учитель-ученик" - это очень сложные отношения, потому что первый шаг ученичества - это фактическое небытие. Что для европейского человека сдаться в действительности Учителю? Вы понимаете, что когда они говорят: "Прими меня, как труп в руки омывателя трупов", - они в буквальном смысле знают, что говорят. Представляете степень сдачи Учителю? Формула у дзенских мастеров: "Прими меня, как труп в руки омывателя трупов". Формула ученической сдачи. То есть вообще всё - от всего отказываюсь.

- ...Это зависит от традиции. Да, ответственность в том, что он пришёл. Он должен сделать только один поступок - придти. Там уже Учитель будет решать - принять, не принять... может прогнать? Это уже отдельная история. Но, скажем, состоялось. Мы вот европейские люди говорим: "Вот у нас тут Учителя... Вот этот кусочек жизни мы у Учителей спросим, как жить, а тут их не касается", - если уже всерьёз говорить... Отношения "Учитель-ученик" в самом настоящем смысле затрагивают все аспекты жизни человека. От того, что носить, что одевать, в чем ходить, и до того, о чем думать и чему молиться - всё. Ну так вот нормально, реально внутри себя... - вы же взрослые люди...

"Вот, - говорит, - я очень хочу у Вас учиться" - "Ну, - говорю, - хорошо. Я тебя очень прошу, никогда больше на занятия не приходи в джинсах, ходи в юбке". - "Ой, ну что Вы, Ева Израилевна, ну мне некрасиво в юбке!" Всё, свободна. Ну если вы, извините меня, душу готовы, да?.. Вот душу - пожалуйста, потому что душа - это что-то нереальное, а вот со штанами и с юбкой - "я лучше Вас знаю". Всё. Я специально...

Вот, понимаете, это очень трудный момент. Мне всегда очень обидно за профанацию этого всего. Потом люди обижаются, что они учатся, а с ними ничего не происходит. Игорь Николаевич Калинаускас, - мой Учитель и Мастер, - он полтора года назад сказал (на тот момент): "У меня, говорит, всего три ученика". Масса людей считают себя его учениками, огромное количество людей. Но это они считают себя его учениками, что-то пытаются в соответствии делать, но в действительности оказалось, что после всей этой массы нас осталось трое. То есть, ну нас и было реально трое. Три ученика.

Ученик - это уровень бытия. Это способ быть, а не только способ жить. Есть люди, которые тратят огромные усилия, якобы учатся, а учениками не становятся. Выполняют указания, слушают лекции, читают книжки, а учениками не становятся - там, внутри, не становятся, понимаете, там, внутри, себя очень помнят. Это я - ученик. Это таинство - почему один человек становится учеником, а другой нет, это таинство. И отношения "Учитель-ученик" - это взаимное, полюбовное, тонкое дело. Один рядом живёт всё время, ходит, бегает, общается, разговаривает, а не ученик, а говорит, что ученик. А другой так иногда приедет, пообщается, чего-то там возьмет, уедет. В следующий раз приезжает, смотришь: "Да!" - ну, движется человек, растёт. Индивидуально всё, тонко...

Не может быть много учеников. Да, саньясинов у Раджниша было много, а учеников - 21, внутренний круг. Люди, которые говорят: "Это мой Учитель", - это одно, это их настрой, их вера, понимаете, и они себя по этому корректируют. А вот "ученик-Учитель" в полном объёме... Ну вот Ошо (Раджниш) ушёл - 21 человек, внутренний круг - всё. А все остальные - саньясины, причащенные, но не посвящённые. Вот и становится понятна принципиальная разница.

Я всё это говорю не для того, чтобы напугать на тему духовного ученичества, а для того, чтобы как-то попытаться поделиться... ну, чтобы вы не обманулись, может быть, чтобы... ну, в том смысле, что вот знаете как... сейчас это модно... Ну вот в нашей Традиции: человек всё-таки решил стать учеником, приходит к человеку, который имеет квалификацию и право в связи со своей квалификацией учить, и заинтересован в том, чтобы брать в этот момент учеников, и между ними происходит какая-то там конвенция, как там - это дело интимное, не публичное. Они там между собой заключают какую-то конвенцию - степень, объём, как, что, чего - это каждый раз неизвестно.

И начинается у человека путь ученичества, который состоит из трёх основных этапов. Ну у нас вот - 9 лет, да? 9 лет, которые могут быть 12, 15, 25, но не меньше 9-ти, но всё равно 9.

Три этапа: сдача - первый этап, период послушничества, - разборка и трансформация. Вот в общем так, потому что мы трансформационная такая традиция. Это не значит, что вот пока тут... отделено, всё происходит одновременно, в формах жизни. В какой-то период что-то больше акцентуируется, потому что в первый период Учитель очень сильно прикрывает ученика - пока сдача, он его там... жалеет немножко. Потом больше, резче начинается период самостоятельности, и вот эта разборка через самостоятельность... человек начинает натыкаться на то, что он уже не может по-старому... не может, не может, не может - это ужасное... а потом, если он через это проходит, начинается сборка, то есть момент интеграции, и вот первый круг его происходит. В общем, всё очень просто.

Три эти момента есть почти всюду, почти в любом учении. Без сдачи, без послушничества ничего не бывает. Тут только весь сдался, почувствовал наслаждение от этого - это такое счастливое время, это когда уже наслаждение, когда ты уже свободен в этом, это прекрасное время, а тебе говорят: "Всё, замечательно, теперь давай сам. Брысь. Ну ты же хотел сам, ещё в самом начале хотел? Вот иди, иди, иди, иди, вот тебе теперь задача по освоению того-то, того-то, того-то и того-то". Ну типа того, что "ты мне не медаль на шее, чтоб я тебя носил - иди-ка ты, брат, в люди". Мудрый был человек, между прочим, дедушка у Горького. Он же его выпихнул, помните? "И пошёл я в люди". То есть человек получает период самостоятельности. Именно в тот момент, когда он уже всё, сдался. И только через этот момент самостоятельности, самостоятельности в освоении каких-то дел, ну а контакт с Учителем - это всё происходит в зависимости от того, как там в этой ситуации. Он только через это может увидеть, что с ним уже произошло, насколько он изменился реально. И это очень болезненный период, потому что это идёт такое знакомство с самим собой. Тут что-то не доделано... ну, в общем, такое вот... Чем активнее сам человек в этой ситуации живёт, чем больше он обнаруживает этих изменений, этих раскрывшихся новых потенций, этих новых ситуаций, себя нового, то есть, в действительности-то, настоящего себя - фактически, это период знакомства с собой - такого, настоящего. Потому что уже так, если Учитель мудр, он так всё развинтил, что спрятаться уже особо нельзя, обычный механизм защиты, иллюзий уже не работает. Ты натыкаешься на то, какой ты есть, и с "плюсами" своими и с "минусами", с достоинствами, с недостатками и слабостями. В принципе, за этот период человек должен себя принять, каков есть, и себя увидеть, и с собой познакомиться.

Параллельно с этим, и в связи с этим с ним продолжают идти трансформационные изменения, если он продолжает жить по Закону, делая внутреннее усилие на выполнение Закона.

И в определённый момент, когда человек вдруг уже опять ощущает, что он уже опять может сам, и даже у него ещё лучше стало получаться, то есть, наконец, он как-то так освоился с собой, научился пользоваться достоинствами, прятать недостатки, знать, как с этим всем работать, тут ему Учитель говорит: "А ну-ка обратно быстро иди сюда. Иди сюда, иди сюда, нет-нет-нет-нет, теперь тут поучаствуй в общей работе". Тот говорит: "Да, что я... я уже могу". А он говорит: "Вот можешь, можешь, вот теперь и поучаствуй в общей работе". То есть уже опять такое большее внимание Учителя.

Вот место трансформации, когда уже начинает это всё собираться, происходит сборка этой машины. Из старых и новых образовавшихся частей происходит сборка. Ну как, знаете, как это... вот механизм разобрали, разложили, помыли, почистили, свинтили, что-то лишнее осталось, что-то новенькое прикупили, что-то пришлось выбросить, что-то добавить - мы же всё равно остаёмся при механизмах наших, при всём... Просто они теперь наши. Раньше она, бывало, эта машина - сядешь в неё, нажмёшь, и она там несёт, а ты только кричишь: "Родная, не убей!" А теперь она стала в результате этого ваша. Вы с ней знакомы доподлинно, вы всё про неё знаете, вы вольны делать с ней, что хотите, конечно, но это уже ваше.

Это на уровне жизни, а на уровне бытия за это время, если человек действительно обучается, с ним вот это происходит то, о чем мы говорили, у него образуется резонанс между субъективной и объективной реальностью. Потому что в ходе учёбы он не только ознакомился со своей инструментальностью, механизмами, но он ознакомился и с миром своей собственной субъективной реальности. Ведь мы про это тоже мало знаем. Чего у нас там внутри? Кто там живёт? Что они там делают?

Почему мы так боимся тишины, очень многие? Почему мы, входя в дом, включаем радио, телевизор, да ещё и газету читаем? Почему мы даже в транспорте едем, читаем в этом вот всём?

Потому что мы отвлекаемся, отвлекаемся, отвлекаемся от внутреннего мира.

Как трудно долго и без напряжения быть в одиночестве и тишине - пока-а-а всё установится, пока-а-а всё снимется, пока-а-а всё затихнет, пока-а-а удовольствие получишь. Ведь способность человеку быть одному имеет очень интересное свойство. Какое самое большое наказание для людей? Изгнание, одиночество, одиночка. Какое духовное достижение считается одним из самых высоких? Способность быть одному, самому. Достигнув определённых духовных высот, человек уходит и может быть и жить один. Одно и то же может быть самым страшным наказанием и знаком высокого духовного постижения.

А между этим - путь от отсутствия человека до его становления.

Только когда я есть, мне не страшно быть одному. Потому что, почему страшно быть одному? - "Вдруг там никого нет?" Потому что, когда меня нет, там у меня внутри кто только не живёт, какие только чудовища... Потому что когда меня нет, когда этого нет, когда я не структурирован изнутри, когда я отождествлен и слит со всем, что меня окружает, то одиночество и бездеятельность не порождают никаких импульсов, человек с ума сходит.

Почему одни в одиночке сходят с ума, а другие пишут стихи и научные работы? В этом же месте всё. Почему одним страшно быть в одиночестве и тишине, а другим - это творческий момент? Это связано напрямую с уровнем бытия человека, степенью его включённости в Мир. Как ни странно, человек у которого очень низкая степень включённости в Мир, низкая степень духовной включённости, он очень суетный, шумный, когда он остаётся один, у него там пусто - ничего нет. Мира-то нет внутри. Ему страшно, он один. Даже страшно настолько, что он начинает сомневаться в том, что он есть.

У нас были такие психологические ситуации, когда договор был такой, что пять дней - в ситуации психологических специально выстроенных раскруток - пять дней без зеркала. До истерик, до слёз, до неизвестно чего... Как это, человек пять дней в зеркало не посмотрит? К озеру подползали, чтобы в воду глянуть, тайными тропами добирались к месту, где стояли машины, которые возили продукты, чтобы в зеркало глянуться. Вы что думаете, только женщины о красоте? Мужчины тоже. Это не в красоте дело. Хотя объясняли это тем, "О, Боже! Как я выгляжу!" Нет, за этим простая вещь: "Если я себя не видел, может меня нет? Где подтверждение, что я есть?" Пять суток разговаривать нельзя, в зеркало смотреться нельзя; на бумажке пишут, что делать, и потом никто не говорит, плохо сделал или хорошо; работу забирают, никакой оценки не выдают; еду приносят, молча тихо ставят - ешь / не ешь - молча забирают... это что же такое? Где я? Я не шучу. Взрослые солидные мужчины - в водичку. Есть... есть.

Попробуйте. Попробуйте дома перевесить зеркало с привычного места. Потому что, когда оно висит, отреагировать, сколько раз вы в него смотритесь, невозможно. Перевесьте зеркало с привычного места, и повесьте там какую-нибудь рожицу, или что-нибудь ещё, и вы сразу посчитаете, сколько раз в день вы, оказывается, в него смотрелись. Низачем - ради факта фиксации собственного существования. Очень интересно. Низачем... Самотождественность...

А если человек путём собственного духовного развития, душевного там изменения, усилий приходит к тому, что для того, чтобы быть уверенным в том, что он есть, ему не нужно ничьих подтверждений, человечество знает, что это есть факт высокого достижения. Без подтверждений, без похвал, без понуканий, без оценки. Вот это есть уровень человеческого бытия, когда он есть, этот человек. Мир - часть его, и он, где бы он ни был, он с этим Миром, он уже не один и не пустой - ну, в плохом смысле "не пустой". Он - часть Мира, и где бы он ни был, - он в этом Мире. Что, от того, что вас заперли в комнате, вы перестали быть частью Мира? "У-у-у, откройте, пустите..."

Интересное такое... очень интересное... Потому что бытие, и разговоры о бытии - я сознательно не перевожу в такую философскую беседу, у нас знакомство с постулатами - как с этим в жизни. За этим - философское отношение к бытийности как таковой. Но вот так это проявляется в жизни.

То есть получается, что если у человека не происходит переживания его причастности бытию, он не может быть в одиночестве, он не может быть один, он не может быть самостоятельным. Потому что только при переживании причастности к бытию, он знает, что он часть Мира, Мир с ним, и он с Миром, где бы он ни был. Тогда он может быть в одиночестве, тогда он не будет его бояться.

Вот я привожу этот пример, потому что он для меня очень... Вы, наверное, слышали, была такая знаменитая революционерка - Вера Фигнер. Она просидела 20 лет в одиночке в Петропавловке, 20 лет! В 32 года вошла, в 52 вышла. В здравом уме, в твердой памяти, до 94-х лет дожила. Без склероза. Женщина. Красивая женщина, говорят, была. Первые 10 лет на прогулку не выпускали. Правда, у неё была Библия. Ну тогда ж это... не ГУЛАГ же там. Ну, в принципе, если внутри ничего нет, никакая Библия не поможет, только раздражать будет - трудностью понимания, неразвлекательностью чтения. А если есть внутри, то да, Библия - это книга, которую можно читать всю жизнь. И понимаете, вот эта женщина в здравом уме и твердой памяти, всё прекрасно... И был такой известный в конце прошлого века террорист Нечаев. Такой весь из себя, между анархизмом и терроризмом - ну приблизительно как Ясир Арафат в наше время бы развернулся. Готов был подвергнуть террору всех и вся, на его личной совести было 4 убийства - из идейных соображений. Когда его поймали, и в ту же Петропавловку, в тот же Алексеевский равелин посадили, он сошёл с ума на 4-й месяц. Когда там ему начали побег устраивать, там уже стали подкупать, выяснилось, что уже ни побега ... некому. 4 месяца ему хватило, чтобы сойти с ума, до полной вообще потери человеческого вида, смысла, души и всего прочего. Вот и всё - 4 месяца одиночества. А собирался убивать направо и налево. Право чужими жизнями распоряжаться взял себе только так. И поплатился, естественно, этим саморазрушением. Вот и всё. А некоторые духовные эти странные вообще в скиты там уходили, в одиночестве жили, чего-то там делали.

Вот это место очень серьёзное. В принципе, я ещё раз возвращаюсь к этому месту, это ответ о смысле духовного ученичества.

Какой смысл в духовном ученичестве? Смысл один - чтобы в результате его человек появился, стал быть. По-русски так немножко - стал быть, бытийность свою проявил. Обрёл эту часть себя в Мире, и Мир как часть себя. И всё. В этом смысл любого духовного ученичества.

И, конечно же, такой человек - с ним уже как с частью толпы не разберешься. Такой человек сам. Такой человек будет иметь силы выбирать. Поэтому не очень-то это всё в социуме, я бы так сказала, приветствуется. Да, это во многом вынимает человека из социальной активности. Да, это верно. Духовное ученичество чаще всего приводит к тому, что человек перестаёт быть социально активным - в привычном смысле слов. Поэтому так не принималась вся эта духовность в тоталитарном государстве, ещё и поэтому.

Но он может обрести себе и другую работу - фактом своего бытия распространять вокруг себя факт, что можно жить и быть иначе, и реагировать иначе, и тем самым меняться.

А может потом, опять же, активно очень включиться в социальную борьбу, и в рамках нашей Традиции такие примеры есть, и суфии, которые очень близки к нам, тоже у них и шейхи были, и профессора, и учёные, но их способ осуществления в мире, конечно, сильно изменён. Он несколько иной. Они не могут отождествиться до конца с этой социальной борьбой. Но зато им легче увидеть смысл.

Потому что основная задача самого Духовного сообщества - это порождение смыслов. Для того и существуют Духовные традиции, - это их такая работа среди общей человеческой работы, - это порождение смыслов. А жизнь - для того, чтобы эти смыслы осваивать, проявлять, и тем самым соединять жизнь с бытием. Чтобы не было - смыслы отдельно, а любовь отдельно; жизнь отдельно, бытие отдельно; знание отдельно, любовь отдельно. В этом и есть взаимонеобходимость Духовного сообщества и человечества как такового - в том, что одни порождают смыслы, другие их осваивают и обживают. И как бы не возносились внутри себя духовные искатели, нужно всегда помнить и знать им, что человечество без Духовного сообщества (как отдельного) очень долго проживёт, выделит из себя следующую генерацию. Огромное ещё количество смыслов надо осваивать, и есть, что делать. А вот Духовное сообщество без человечества не выживет. Вот так вот.

Так что места для гордыни нет. Ни жизнь превыше бытия, ни бытие превыше жизни. Ни смысл превыше цели, ни цель превыше смысла. Ни любовь выше знания, ни знание выше любви. Это у нас, по-человечески, всё время хочется сказать: "А кто главный?" А главное - жизнь. Ибо если человек не счастлив тем, что он жив, то чем он вообще счастлив? Если мы не радуемся тому, что мы живём, чему мы ещё можем радоваться? Вот так вот, всерьёз. Какая самая большая ценность у человека? Жизнь. Придумайте большую. И его собственная и жизнь как таковая. Да, мать скажет, что жизнь ребенка дороже, чем своя, но жизнь! Просто жизнь... Ну придумайте большую ценность. Нету ничего - по-настоящему-то, в здравом-то уме, в твердой-то памяти, отбросив дури всякие идеологические. Жизнь превыше всего. Но если её не будет, всего остального, настроенного нами, не будет и подавно. Простая ценность. И очень простая истина. Нет, чтобы какую-нибудь мудрёную конструкцию завернуть. С мудрёными конструкциями легко, с ними ничего делать не надо. Поэтому вот такие мы нехорошие, всё про простые вещи, да про простые говорим, но с ними, чтобы их обрести, надо просто начать делать. Просто. Прямо сейчас, здесь, сразу. Если хочется. Просто.

Вопросы:

- Что такое инициация? Это то же самое, что посвящение?

- Инициация - это процесс... вообще-то посвящения, то есть принятия... но посвящения не в том смысле, как я говорила "принятие Целого в себя", а включение себя в Поток. Да, у нас это включение себя в Поток.

Вот вы, скажем, всё это послушали, соблазнились, и решили встать под Закон. Спрашиваете у меня: "Ева Израилевна, а как это сделать?" Я говорю: "Ну, если вы хотите, то я могу обратиться в силу своей квалификации к Потоку, потому что в силу квалификации у меня есть прямая и обратная связь". Я обращаюсь к Потоку, получаю ответ на уровне того, что "такого-то числа, в такое-то время". Я вам сообщаю, что вам такого-то числа, в такое-то время двери открыты, то есть... всё, дальше я вообще к этому отношения не имею, я тут в качестве этого, ну, передатчика, я просто умею это, а вы ещё, скажем, нет. Всё.

В тот момент, когда было сказано, пришёл ответ, вы в этот день, в это время... ну там медитация, там открытой душой на вход... всякие события, у кого бывают там какие-то переживания, какие-то эмоции... это тоже интимное дело, и всё. После этого можете с нами больше вообще никогда и не встречаться - это ваше личное дело. Только мы сразу предупреждаем, что есть ещё формула выхода, то есть если вы вошли, поторопились, побыли-побыли-побыли, попытались по этому жить, но чувствуете, что, ну, невмоготу, не туда, точно так приходите и говорите, - ну если не я, то есть ещё несколько человек с такой же квалификацией, - говорите: "Знаете, нет. Пустите обратно". Я точно так же обращаюсь к Потоку, мне там сообщают, что нужно сделать этому человеку, чтобы выключить, чтобы закрыть за собой дверь. Сообщаю, он делает.

У нас есть люди, которые проверяют это уже раз по шесть. Ну так как у нас наказания никакого в этом нет, и вообще отношение к этому такое: ну, хочешь - вошёл, хочешь - вышел. Всё ждут - когда же мы, наконец, рассердимся. Ну никак... уже никак она не может, там есть такая уже чемпионка просто - женщина из Ташкента - на эту тему. Игорь Николаевич мне звонит, говорит: "Знаешь, она опять под Закон попросилась". Она всё ждёт, когда же, наконец, хоть какую-нибудь эмоцию... Ну народ там вокруг выдаёт эмоции, но она же понимает, что дело не в народе, а вот кто-нибудь с квалификацией, вот из тех, кто это может, они хоть что-нибудь всё-таки скажут? Не говорят. Интересно, долго она ещё нас проверять будет?.. Это ничего не меняет.

Но с того момента, как вы входите в этот Поток, естественно, он начинает через Вас проявляться. И если вы пытаетесь в соответствии с вербализованными всеми этими формулами жить, то он вам... конечно, вы получаете на этом плюс-подкрепление, потому что эта информация, она в закодированном виде вся существует в Потоке, он структурирован на этом.

Мы сегодня с этого начали, что разговор о Законе, о трёх постулатах - это вербализованная часть того информационного Потока, который имеет отношение к Школе.

Если, конечно, вы, наплевав на это всё, решили - ну ладно, поигрался, и будет, а при этом ну так, совершенно вообще уже не думая, живёте, как было, нарушаете, не думаете, не вспоминаете, у вас несколько жизнь усложняется, потому что вы наполняетесь одним качеством энергии, а действуете иначе. То есть фактически, если вы вошли в реку, и принципиально решили плыть только поперёк, ещё и против течения, вы бы не удивлялись, что вам труднее, чем если по течению? Это тоже самое. Вот и всё. Если же человек хочет учиться, ну тогда другое дело, тогда надо следующую конвенцию заключать.

- А, например, вот такой вариант, что вот если пытаешься жить под Законом, не принимая инициацию?

- Нормально. Я знаю людей, которые так живут. Приходит человек, и видишь, что он - под Законом. Думаешь: "Интересно..." Говоришь: "Извините, вы когда, чего?" - "Ну, вот знаете, вот пару лет назад Игорь Николаевич где-то что-то рассказывал, мне, знаете, так отозвалось..." - "И как вам помогает?" - "Ну вы знаете, ну так помогает! И как-то вот стало складываться..." Да, и он под Законом. То есть наоборот, он как-то внутренним усилием прорвался. Ну, прекрасно. Иногда это случается.

- Вот Духовные традиции... в отношении к религиозной Духовной традиции... они, к сожалению, очень часто не приемлют, в частности, различные школы, особенно восточные, оккультные... не приемлют на различных уровнях инстанции, иерархии, начиная от священников и кончая ... высокого посвящения. Хотелось бы узнать ваше мнение, с чем это связано? Не связано ли это - вот такие мысли, может быть крамольные мне как христианину, приходят - с вырождением, с боязнью конкуренции, и прочего?..

- Да, это вопрос серьёзный. Вы знаете, как... Вот, с конца вашего вопроса. Знаете, тут, я думаю, не будет крамолой, потому что и в религии есть люди... сильно социальные, будем так говорить. Религия и церковь ведь не одно и то же, и церковные иерархи, мы знаем, как много они заняты социальными делами.

Для меня до сих пор, например, - это моё мнение, - очень странно, что церковные иерархи занимаются, скажем, политической борьбой, что они участвуют в выборах, что они являются депутатами, что они лезут на трибуну. Для меня - это я так говорю от себя, и моя Вера соответствует этому - в период социальных потрясений священник должен стоять в храме у алтаря и молиться - это его работа. А депутат должен там, а солдат должен это. Для меня - так.

Потом, я полагаю, что, естественно, религия, церковь как социальное установление, любая церковь, вне зависимости... - ну так, если к вопросу о христианстве... поэтому я позволю себе говорить... - религия как социальное установление всегда была социальной, всегда была заинтересована в людях и занималась агитацией, занималась конкурентной борьбой, особенно вот, скажем... мы с вами вот в христианской части живём, ведь все - христиане, да? Но смотрите, что творится - как делят храмы, как там "наше отношение к Христу лучше, чем ваше". Это тоже, естественно, присутствует. Естественно.

Кроме того... это вот то, что аспект социальный... теперь аспект вот уже внутренний такой, скажем, философский. Почему многие ортодоксальные религиозные иерархии не приемлют оккультных наук и мистических всех направлений, школ и традиций? Дело в том, что основной философский ведь принцип отношения любой официальной религии... отношение человека верующего с Богом заключаются в том, что человек не вступает в непосредственный контакт с Богом, он вступает в контакт через. Отношения верующего с Богом держатся на отношении через священника, молитва - через икону, но без того, что священник окрестит, без службы, участия - ведь это же всё через него, он есть между. То есть, там в философии заключено некое такое убеждение, которое имеет право быть, что нет ни необходимости, и нет возможности у обычного человека на непосредственный контакт с Высшим Духовным Началом, будем так говорить. Поэтому, даже в том случае, когда он один-на-один, форма молитвы, скажем, точно определена. И знаете, как... ну вы сами знаете, что "когда молятся не по этому, но это уже, мол, несерьёзно, это как дети". Форма, поведение, место моления - вещи такие оговорены. Это философия.

Большинство оккультных знаний и школ выдвигают речь о том, что у человека есть шанс непосредственного контакта с Высшим Духовным Началом, как бы Оно ни называлось разных традициях - с Богом, с Логосом, с Кришной, с Началом Мира, с Матерью Мира - это не важно, но с Высшим Духовным Началом. Вот это место есть место уже философского расхождения, принципиального философского расхождения. И тут уже - вопрос философии, просто вопрос философии: правомерно / неправомерно, дано ли человеку от Реальности возможность непосредственного контакта с Высшим Духовным Началом или не дано - это вопрос взгляда на человека, на его потенцию. Получается, что ортодоксальные религии считают, что не дано, что для того, чтобы... нужен кто-то, тот, кто может, обладает квалификацией, а оккультные знания, большинство, считают, что да, может человек - в результате собственной внутренней духовной, душевной работы может достичь ситуации, когда он войдёт в непосредственный контакт с Высшими Силами, с Высшим Духовным Началом. Так что это вопрос философский.

- Вот в отношении ещё дальше... Если, положим, один источник знания, если одни и те же законы работают, положим, в Духовных школах и в традиции христианства, любой другой религии мировой, и в то же время, положим, ваша школа и другие школы, которые приходят, тоже обращаются в Высшие Миры и прочее... значит, наверное, и у тех и у других, особенно на высоких уровнях, есть убеждение в том, что речь идёт практически об одном и том же.

- Да, несомненно.

- Вот, исходя из этого, положим, были ли у вас попытки, чтобы вы... устанавливала ли ваша Школа, ваша Традиция со священнослужителями, положим, того же христианства и прочего, и найти... я не думаю, чтобы вот, положим, высшие иерархи, положим, из христианства отрицали это, тем не менее официальная версия... Школа - это проказа, это грех, и прочее, и прочее...

- Да, вы знаете, у нас никогда не было никаких конфликтов с действительно серьёзными людьми, будем говорить так. Ну, скажем, в Киеве, когда наш Мастер, Игорь Николаевич, поставил спектакль "Юродию" по Достоевскому, - это был спектакль-молитва, где использовались и христианские молитвы, это такое... через юродство вот это христианское было показано это всё... мы получили благословение из Лавры на то, чтобы использовать молитву на сцене, потому что мы считали невозможным играть молитву - ну, актёры наши. Но, с другой стороны, молиться, как в храме - это тоже... И вот такая специфическая форма, в которой мы просили, и к нам пришли и смотрели, потому что мы ни в коем случае не хотели задеть чувства, и относились к этому беспредельно серьёзно и, в связи с этим, общались и обращались в Лавру за материалами о юродивых, и там же нам сказал архимандрит, что "это, конечно, очень здорово, только я никогда не поверю, что вам это удастся". Они пришли к нам на спектакль, играли этот спектакль специально для них отдельно, им было не удобно участвовать в мирском зрелище, получили это благословение, и была небольшая передача по украинскому телевидению, - есть в Киеве такая передача "Гарт", - где были отрывки из спектакля, выступление Игоря Николаевича и выступление иерарха православной церкви с тем, что церкви это близко и понятно. Вот, скажем, такой момент - через форму искусства.

Потом в Вильнюсе мы очень много общались с католиками, с католическими священниками. Книга Игоря Николаевича получила благословение кардинала в Каунасе.

- Какая книга?

- "Наедине с миром". Её литовский перевод получил благословение кардинала Сладкявичуса, и сейчас она выйдет в Литве на литовском языке. Мы считали необходимым, осуществляясь как Духовная традиция, на такой жёстко католической всё-таки территории Литвы нельзя игнорировать хозяев, будем говорить так, и мы послали эту книгу кардиналу, - он изумительный человек совершенно, - получили от него небольшую записочку, в которой было написано "Прочитал. Благодарю. Благословляю." Ну, этого достаточно, это очень красиво, мы ему безмерно благодарны. И да, в Литве сейчас, скажем, без этого издание духовной литературы было бы невозможно, а вот так книга сейчас пошла в издательство.

У нас есть очень большие серьёзные контакты с мусульманами, и с ними у нас тоже нет проблем.

Проблемы обычно бывают на уровне учеников, на уровне Учителей проблем не бывает.

Но, скажем там, католики говорят: "Да, конечно это всё... мы не против. Вы-то - да, конечно, но вот народ вы всё-таки соблазняете". Ну, всё ж понятно, все же люди. А всерьёз нет ни у кого никаких сомнений в духовности. Ибо человек высокого духовного посвящения понимает, что всё проверяется делами, а не словами. И, видя дела, соответственно и реагирует. Так что в этом смысле у нас проблем нет.

- Но накладывают табу, положим, вот к этому духовному, они берут на себя грех с той стороны, и они же, в какой-то мере...

- Ну, это их дело. Понимаете, когда священник говорит, что ходить на собрание баптистов - это соблазн, а надо ходить и молиться в храме, - я сама это слышала. Но это у них свои дела. Знаете, это их дела, это работа у них такая.

- ... понятия кармического, свободы, определённости ...?

- Так, ну я сейчас... как бы это так, поточнее... У нас есть понятие, я бы так сказала, судьбы, как некоторого диапазона шансов, существующего у каждого человека. Мы говорим о том, что вот именно как "диапазона шансов", не жёстко предопределённых. У каждого человека изначально есть некий диапазон шансов. И может быть он реализован "по минимуму", и может быть "по максимуму"...

Переходы:

С т у д и я л и ч н о г о р а з в и т и я И з р а и л ь :: Х а й ф а

С т у д и я л и ч н о г о р а з в и т и я
И з р а и л ь :: Х а й ф а